Histoire de la phénoménologie française

La phénoménologie est sans doute le fait majeur de la philosophie française du 20e siècle. Toute la philosophie française contemporaine se mesure à cette exigence phénoménologique, qu'elle s'y mesure de manière critique, continuiste, radicalisante ou dialogique. Et, malgré sa naissance austro-allemande, la phénoménologie s'est imposée comme essentiellement française après les années 1930. Internationalement, la phénoménologie d'après-guerre est une phénoménologie française. Et, cette phénoménologie (française serait donc presque redondant) va fêter ses 100 ans, la première monographie française de phénoménologie datant de 1926 : Phénoménologie et philosophie religieuse de Jean Héring.

De plus, l'histoire de la phénoménologie a des grands intérêts tant d'un point de vue philosophique que proprement historique. D'abord, parce que, comme le dit Ricoeur, « La phénoménologie est pour une bonne part l'histoire des hérésies husserliennes. La structure de l'œuvre du maître impliquait qu'il n'y eût pas d'orthodoxie husserlienne. » (1986). L'histoire française de la phénoménologie ne pourra donc pas être l'histoire d'une sédimentation continue et de différentes percées comme le serait davantage l'histoire du structuralisme, par exemple. Elle impliquera tours et détours. Le constat ricoeurien doit toutefois être nuancé. Il me semble que, depuis les années 2000, il existe une orthodoxie husserlienne, qui s'incarne exemplairement dans l'oeuvre de Dominique Pradelle.

Ensuite, parce que la phénoménologie se définit doublement comme une méthode, descriptive, du retour aux choses mêmes et comme un fondationnalisme, une fondation des sciences et de la philosophie. Cela explique sa constante récupération par des mouvements philosophiques qui lui sont plus ou moins étrangers : existentialisme, marxisme, structuralisme, théologie, herméneutique, épistémologie... Ainsi peut-on parler de différents "moments" phénoménologiques comme A. Féron a parlé d'un moment marxiste de la phénoménologie française. La phénoménologie comme méthode a aussi été particulièrement influente pour les sciences sociales. Ce serait l'occasion d'une autre liste.

J'ai tenté à plusieurs reprises de périodiser l'histoire de la phénoménologie française. Cela est relativement ardu de par cette inchoation foncière. Essayons toutefois. Un premier moment assez clair reste celui de l'introduction et de "l'existentialisation" de la phénoménologie en France, en gros de 1926 à 1945. On y retrouve Sartre, Merleau-Ponty, Héring et Levinas. La période de la guerre permet à Ricoeur de traduire Ideen. Une seconde période va de l'après-guerre aux années 1980. La période n'est plus à l'existentialisme mais plutôt à l'utilisation précise de la méthode phénoménologique, notamment en rapport avec les sciences. La phénoménologie s'aventure dans des terrains nouveaux : la volonté chez Ricoeur, l'esthétique chez Dufrenne, le matérialisme marxiste chez Tran Duc Thao, la logique chez S. Bachelard, la métaphysique chez Levinas... Dénote dans cette période les premiers commentaires de Derrida qui fournissent l'une des premières critiques "internes" à la phénoménologie. La période des années 1980 constitue ensuite un trou comme le remarque Benoist dans L'idée de phénoménologie.

En 1989, Réduction et Donation de Marion ouvre une nouvelle période. On a parlé de "nouvelles phénoménologies" (Gondek, Tengelyi). Nous y reviendrons. A noter que cette phénoménologie de l'excès ou de la limite (Sebbah) trouve des prémisses dans Levinas (1961), Henry (1963). Ces deux philosophes ouvrent la porte à un débat sur la possibilité de concilier phénoménologie et théologie (Janicaud, 1991) En même temps, la distinction phénoménologie/analytique s'effrite grâce à des travaux historiques et philosophiques : Fisette, Benoist, Brisart et surtout English. S'ouvre alors une période d'oecuménisme pour la phénoménologie française, dont témoigne la somme de Romano (2010). Cela permet un retour à l'orthodoxie husserlienne chez certains auteurs. Mais la meilleure connaissance du corpus phénoménologique ouvre aussi une période de critique interne à la phénoménologie dont témoigne l'oeuvre de Benoist. Certains auteurs proposent de nouvelles pistes : éco-phénoménologie (Bégout), phénoménologie constructive (Schnell), phénoménologie naturalisée (Petitot, Depraz...), cosmologie (Barbaras)... On pourrait parler d'une période de domestication de la phénoménologie, comme on parle d'une domestication de la théorie critique.

Cette liste, si elle se veut exhaustive, ne l'est sûrement pas ! N'hésitez pas à me signaler des manques. D'autant que la frontière entre le discours phénoménologique et le discours non phénoménologique est poreuse, notamment vis-à-vis de l'herméneutique. C'est tout le problème de la tradition heideggerienne en France. A quel moment est-on véritablement dans la phénoménologie ? Chez Ricoeur, la question se pose aussi. Mais aussi vis-à-vis de la métaphysique. Par exemple, j'ai choisi de ne pas mettre Autrement qu'être de Levinas car je considère que, plus que TI, cet ouvrage sort radicalement du discours phénoménologique. Enfin, j'ai ajouté certains des commentaires les plus marquants dans l'histoire de la phénoménologie : Schérer, Franck, Lavigne, English...