L'HiNDOUiSME

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* Édition en deux volumes, beaucoup plus complète que les autres éditions de poche. L'essentiel y est, malgré de nombreuses coupures... .
L'épopée du "Mahabharata" est la Bible du brahmanisme. Deux fois long comme les oeuvres complètes de Balzac, ce texte unique, qui n'a aucun équivalent en aucune autre langue, pose des problèmes sans nombre qui défient la traduction et auxquels sont confrontés les indianistes du monde entier. D'où l'importance de cette publication magistrale, révolutionnaire notamment par sa méthode, en ce qu'elle offre, pour la première fois, la possibilité d' entrer dans ce récit mythique. Car Madeleine Biardeau, renonçant à une impossible traduction des dix-huit livres du Mahabharata, et écartant simultanément toute idée d'adaptation, en propose ici une réécriture rigoureuse et condensée, doublée d'une interprétation globale qui accompagne pas à pas le lecteur dans les méandres du texte. Ecrit par une sanskritiste mondialement reconnue, et aboutissement d'une longue vie de recherche, c'est là, incontestablement, un monument scientifique à valeur tant littéraire que philosophique et religieuse, et qui éclaire, pour tout un chacun, un vaste paysage de l'aventure humaine. On trouvera à la fin un tableau généalogique des personnages, un précieux glossaire des concepts et des noms propres clés du 'Mahabharata' et une bibliographie développée.

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* Édition simplifiée du "Mahâbhârata", mise à la portée de tous. Pour que le conte ne soit pas une chasse gardée des spécialistes.
Il décrit le combat sans merci que se livrèrent les deux branches des Bharata, les Kaurava et les Pandava, pour le trône de la dynastie lunaire. Les seconds sont aidés par Krishna, incarnation de Vishnu, qui énoncera juste avant l'ultime bataille la Bhagavad Gîta, pierre angulaire de la spiritualité indienne. Dans cette Iliade indienne oû les démons affrontent des armes divines, les thèmes de la vie et de la mort, de la vertu et du destin, de la force et du droit sont traités sous l'angle narratif. Serge Demetrian, qui connaît parfaitement les différentes versions du texte original, a vécu plus de vingt-six ans en Inde. S'inspirant des conteurs traditionnels de l'Inde du Sud, il nous offre une version inédite du Mahâbhârata, qui nous transporte au coeur de l'âme indienne.

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* Adaptation théâtrale de Jean-Claude Carrière pour le spectacle fleuve monté par Peter Brook aux Bouffes du Nord. Une légende dans les annales du théâtre !

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* C'est le joyau du "Mahâbhârata", le plus souvent publiée à part, pour sa spécificité philosophique et mystique. Avant de se plonger dans la bataille, Krishna et Arjuna dialoguent sur la morale de l'action et sur l'utilité de la contemplation. Le dieu encourage le héros à se libérer des doutes (Il hésite à combattre ses cousins). Un guerrier doit accomplir son destin.

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* C'est le joyau du "Mahâbhârata", le plus souvent publiée à part, pour sa spécificité philosophique et mystique. Avant de se plonger dans la bataille, Krishna et Arjuna dialoguent sur la morale de l'action et sur l'utilité de la contemplation. Le dieu encourage le héros à se libérer des doutes (Il hésite à combattre ses cousins). Un guerrier doit accomplir son destin.

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* La Bhagavad Gîta, texte clé de la sagesse védique hindoue, est sans doute l'un des textes sacrés les plus connus en Occident.
Grand orientaliste, fondateur des collections Spiritualités vivantes dont la célèbre édition de la "Bhagavad Gîta" commentée par Shri Aurobindo est désormais un classique, Jean Herbert en donne ici un autre éclairage. A la lumière de son regard d'Occidental, le dialogue qu'échangent Krishna et le héros Arjuna à la veille d'une importante bataille, leur méditation sur la morale de l'action et sur l'utilité de la contemplation se révèlent d'une totale modernité.

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* VALMIKI (IIe siècle av. J.-C.) : poète légendaire, auteur du RAMAYANA.
* Épopée fondatrice rédigée en sanscrit aux environs de notre ère, composée de 48 000 vers répartis en sept chants, "Le Ramayana" raconte la geste de Rama, avatar du dieu Vishnu, pourvu des plus hautes vertus. Sa profonde sagesse, sa grandeur d'âme et sa force surnaturelle font de Rama un héros légendaire vénéré en Inde et dans toute l'Asie du Sud-Est.
Six cent soixante miniatures ont été sélectionnées pour cet ouvrage qui constitue un panorama sans égal de la très riche tradition picturale de l'Inde. Ce remarquable florilège est composé d'œuvres provenant de 72 musées et collections privées du monde entier. Une campagne photographique sans précédent a été menée pour dévoiler ces richesses de l'art indien.

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* LE RAMAYANA : I. Les enfances - II. Ayodhya - III. La forêt - IV. Kiskindha - V. Les merveilles - VI. La guerre - VII. Jusqu'à la fin des temps [1999] .
Le Ramayana (ou «Geste de Rama») retrace le parcours emblématique d'un héros tout à la fois humain et divin, ascète et guerrier, dans un monde peuplé de dieux et de démons. Cette épopée, qu'Henri Michaux définissait comme la fresque «exaltée-exaltante de tout ce qui est moteur dans le cosmos», constitue avec le Mahabharata l'un des deux grands poèmes épiques sacrés de l'Inde, et fait toujours l'objet d'une immense ferveur dans le monde indien. Dans la nouvelle traduction - intégrale - proposée ici, elle s'offre enfin au public français, qui découvrira en elle un chef-d'œuvre de la littérature universelle et une langue d'une force inouïe : son rythme et sa poésie, demeurés intacts, se déploient à travers sept chants où alternent tableaux guerriers et scènes rituelles, plaintes amoureuses et chants de vénération, querelles princières et affrontements cosmiques. «Avec des chants pareils», dit encore Michaux dans Un barbare en Asie, «on se jette sous les roues du char des dieux».

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* Dans une excellente traduction de Jean Varenne (lue et approuvée par le grand indianiste Louis Renou), voici les mythes et légendes des Brâhmana, qui complèteront les "Hymnes spéculatifs du Véda", traduits par le même Louis Renou.
Certains de ces textes sont extraits du "Shâtapatha Brâhmana", mais beaucoup d'autres recueils sont utilisés. Ces récits s'orientent tous vers l'établissement d'analogies "mystiques" entre les éléments du sacrifice qu'ils analysent et les mythes de la religion védique.
Des textes méticuleusement ritualistes ont en mainte circonstance une charge poétique quasi "surréaliste". De la cosmogonie on passe aux mythes les plus importants puis aux légendes les plus célèbres ; pour finir, quelques beaux textes d'Upanishads, qui se dégagent du strict ritualisme, marquent une nouvelle orientation de la pensée védique.

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* "Quel que soit le lieu de leur naissance, j'aime raconter les affaires des dieux. Leurs généalogies, leurs disputes, leurs amours me passionnent comme s'ils étaient de ma famille et puis, comment ne pas s'intéresser à des êtres capables de se transformer en nuage, taureau, serpent ?Désormais, je dispose d'une grande famille de dieux dont j'ai les portraits, dont je connais les tics, les préférences alimentaires, les phobies, les colères. En Inde, les dieux ne gênent pas l'immense démocratie à laquelle ils s'intègrent paisiblement. Ils ne sont pas exigeants. Une banane, une fleur, du sucre, parfois, une chèvre, et tout va bien. Chacun s'arrange avec eux comme avec le climat, le manque d'infrastructures et ce qui reste de pauvreté. Ce sont ces arrangements que je vais raconter." Catherine Clément.

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* Au-delà du foisonnement des mythes et des dieux, du fourmillement des foules, au-delà d'un chaos stupéfiant, l'unité de l'Inde s impose par l'omniprésence à chaque instant du divin. Sacré et profane s'y trouvent intimement mêlés, les dieux ne sont pas seulement dans les temples, mais dans la rue ; ils sont aussi dans le coeur des hommes qui vibrent de la plus intense ferveur. Ici le divin concerne chacun et touche tous les aspects de l'existence. Par l'écrit et par l'image, Roland et Sabrina Michaud livrent leur expérience de quarante années de fréquentations régulières de l'Inde. En leur compagnie, nous pénétrons dans l'intimité d'une très vieille mais très vivante tradition. Des dieux et des hommes, la danse cosmique de I'Inde nous emporte dans le mouvement ininterrompu de la Création et dans une réflexion qui trouvent une résonance en chacun de nous.
Extrait du livre : "La danse, symbolise le dynamisme de la Création et le rythme fondamental de l'univers. Le cosmos est en perpétuel mouvement : les atomes tout comme les âmes sont entraînés dans une ronde fantastique que rien ne peut arrêter. Les Indiens l'ont bien compris, qui ont conçu un dieu qui danse. Shiva Nataraja, le roi des danseurs, danse au coeur du cosmos pour créer, maintenir et détruire la vie indéfiniment. Il danse aussi en l'homme pour lui permettre d'atteindre l'ultime Réalité et se fondre en elle. En Inde, la danse trouve son origine dans le temple où elle fut entretenue et où elle s'est épanouie ; elle fait partie de l'adoration. A dieu, l'homme n'offre pas seulement des fleurs et des fruits, mais aussi la musique et la danse. Ces deux expressions sont l'un des meilleurs moyens de communiquer et de s'unir à lui. L'Inde danse."

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* "Le Grand Livre du Yoga" de Swami Vishnudevananda a permis à des générations d'occidentaux de faire l'expérience des bienfaits que cette science ancienne promet pour le corps, le mental et l'esprit. Unique par sa capacité d'expliquer le yoga de façon claire, même dans ses aspects les plus ésotériques, ce livre procure un programme d'entraînement complet qui permet d'utiliser toutes les ressources du yoga pour : détendre et régénérer le mental ; augmenter la force physique et la souplesse ; élargir la conscience spirituelle ; améliorer la concentration ; aider le corps à mieux absorber l'oxygène et la nourriture ; prévenir les maladies et retarder le vieillissement. A travers 146 photographies en noir et blanc, Swami Vishnudevananda décrit toutes les postures essentielles du yoga et donne au débutant comme à l'élève avancé, les instructions expertes et l'inspiration qui ne peuvent s'acquérir qu'auprès d'un maître. Par son authenticité, ce texte montre la voie du yoga tel qu'enseigné depuis ses origines, destiné à stimuler la volonté et le désir de réaliser son potentiel spirituel, et s'engager à mener une vie "divine" en harmonie avec la nature. Un enseignement dans la plus pure tradition, plus que jamais d'actualité.

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* Joyaux du Véda, les Upanishads sont connues en Occident depuis le dix-huitième siècle. Mais peu d'entre elles sont accessibles au lecteur français : une quarantaine à peine, sur quelque deux cent cinquante. Le présent volume aide à compléter ce déficit. Un essai, qui occupe la première partie du livre, présente les Upanishads et illustre, par de longs extraits des plus importantes d'entre elles, les concepts clés du Véda. La traduction in extenso est ensuite donnée de sept Upanishads choisies comme représentatives des grands courants de l'hindouisme : Védanta, Yoga, Tantrisme, etc. Ce sont la Garuda Upanishad, la Bahvrichâ Upanishad, la Vasudéva Upanishad, la Kali-Samtarana Upanishad, l'Advaya-Târaka Upanishad, la Parama-Hamsa Upanishad, et enfin l'Ishâ Upanishad, la plus célèbre de toutes les Upanishads védantiques.

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* Fleuron de la littérature de l'hindouisme, ces traités mystiques et philosophiques furent transmis dans le secret, de la bouche du maître à l'oreille du disciple, tout au long des siècles. Les Upanishads, en tant qu'ensemble, constituent la partie philosophique des Védas. Instructions religieuses avant tout, dont l'objet essentiel est la méditation et la philosophie (inséparablement liées dans la spiritualité orientale), elles traitent de la nature de l'homme et de l'univers, ainsi que de l'union de l'âme individuelle ou Soi avec l'Ame universelle. Ces textes sacrés védiques contiennent des enseignements ésotériques de la plus haute valeur, et ils sont la base authentique à partir de laquelle les grandes religions de l'Inde, hindouisme, jaïnisme et bouddhisme, ont essaimé.

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* Le yoga pourrait bien remonter à la civilisation de Mohenjo-Daro, au monde protodravidien. Les Aryens qui envahirent l'Inde voilà près de quatre mille ans eurent donc à compter avec ce yoga archaïque, individualiste, opposé aux principes des Veda, selon qui le salut s'obtient en accomplissant d'abord scrupuleusement tous les devoirs d'état et peut-être même d'État.
Accepter le yoga, c'eût été, notamment, répudier le système des castes. Éclairés par une substantielle introduction, qui élucide l'histoire et le contenu de la notion, les "Upanishads du yoga" se présentent comme des poèmes spéculatifs et didactiques rédigés en s'loka (strophes de quatre octosyllabes un peu lâches de facture). L'essentiel ici n'est pas la métrique, évidemment, mais les idées, la méthode : l'ensemble des techniques permettant de trancher les liens qui retiennent l'âme captive.
Cet oiseau migrateur souffre en captivité. On suivra avec profit le cheminement qui conduit du retrait des sens à la contemplation, de celle-ci au recueillement parfait, avant d'atteindre à l'autonomie absolue.

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* Fruit d’une collaboration étroite entre Shrî Aurobindo et Jean Herbert, ce volume rassemble "l’Ishâ Upanishad" et le "Kena Upanishad", commentés par le fondateur de l’ashram de Pondichéry, ainsi que sa traduction du "Mundaka Upanishad". Ces trois textes majeurs de l’hindouisme forment à la fois le complément et le prolongement des études du grand sage indien sur la "Bhagavad Gîta", publiées dans cette même collection. Témoignage éloquent de la philosophie de la collection «Spiritualités vivantes», ce volume fait se rejoindre les recherches sur les textes classiques et la spiritualité telle qu’elle se vit aujourd’hui, en Inde comme en Occident.
Shrî Aurobindo (1872-1950) est une figure majeure de la spiritualité au XXe. Mystique et philosophe, héritier des grandes traditions indiennes, il a su le premier s’adresser à l’Occident et lui communiquer l’essence de la spiritualité hindoue, non comme une curiosité exotique, mais comme une voie universelle et vivante. Jean Herbert, fondateur de la collection «Spiritualités vivantes» et traducteur du présent volume, fut l’un de ses principaux relais en France. Les nombreux titres de Shrî Aurobindo publiés dans cette collection, comme son commentaire de la Bhagavad Gîta ou "Le Guide du yoga" font partie des classiques de la spiritualité.

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* Les Upanishads, composées principalement entre le VIIIe et le IIIe siècle avant notre ère, constituent les premiers textes de sagesse de l'Inde. Théologiens, liturgistes, princes, ceux qui les ont composées renouvellent l'interprétation du Veda, qui s'était figée dans une perspective excessivement ritualiste. Ils inventent l'enseignement de maître à disciple et inaugurent un nouveau rapport de l'individu à soi-même, au monde et au divin. Ils s'interrogent sur leur identité profonde, sondent les états de conscience et les mystères du corps, analysent la dynamique du désir et les ressorts de l'action, explorant les possibilités du renoncement, de la non-violence et de l'acte détaché de l'ego. En affirmant que l'être humain est mu par un principe d'éternité, l'Atman ou Soi, identique au Brahman, l'Absolu, ils fondent les grandes voies de libération de l'hindouisme ultérieur. Par son universalité, par-delà les millénaires, leur quête éveille en nous un écho puissant.

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* Le Kamasutra (du sanskrit कामसूत्र Kāmasūtra, composé de काम Kama, «le désir», et de सूत्र sutra, «l’aphorisme», soit littéralement «les aphorismes du désir») est un recueil indien traitant des diverses activités de ce que recouvre l'expression «vie privée» aujourd'hui, écrit entre les VIe et VIIe siècles, attribué à Vatsyayana. Faisant partie du Kamashastra réunissant des ouvrages indiens spécialisés dans les arts amoureux et les pratiques sexuelles, ce recueil destiné aux classes aisées ne contient des illustrations qu'à partir d'éditions du XVIe siècle, notamment pour celle de l'empereur moghol illettré Jalâluddin Muhammad Akbar.

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* Le tantrisme est, depuis plus d'un millénaire, un élément essentiel de la vie religieuse de l'Inde et de sa pensée philosophique. Certains des aspects les plus curieux, mais aussi et surtout bien des traits fondamentaux de l'hindouisme ancien ou moderne en relèvent : culte de la déesse Kali, mantras, sexualité rituelle, rites de toutes sortes... Par ailleurs, le tantrisme a en Occident une réputation injustifiée d'extravagance et d'excès, alimentée par une littérature qui cherche plus à séduire le public qu'à l'instruire véritablement. André Padoux, un des spécialistes européens reconnus de la question, nous livre avec cet ouvrage les clés indispensables pour découvrir cet univers. Détruisant les idées inexactes, il fait apparaître la richesse du domaine tantrique et l'intérêt qu'il présente pour nous, aujourd'hui encore.

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* "Je me suis efforcé de présenter ici une conception du monde et du divin qui m'était familière et telle qu'elle apparaît à l'Hindou d'aujourd'hui, sans chercher à en démêler les sources. Il semble que la redécouverte d'une mythologie symbolique, d'une cosmologie qui ne sépare pas les religions, métaphysique et science, d'un respect plus grand de la liberté d'être et de penser, qui n'est en fait que le respect du créateur qui a inventé l'homme, pourrait être la source de cette ère nouvelle qui doit succéder aux désastres qui menacent l'humanité.
Je n'ai pu donner ici que des aperçus très succincts de l'immense littérature téléologique et mythologique de l'Inde. J'ai cherché uniquement à rassembler quelques éléments essentiels pour permettre une meilleure compréhension de la conception hindoue de la multiplicité du Divin et des dangers inhérents à l'illusion monothéiste." (Alain Daniélou).

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* Mohandas Karamchand GANDHI (1869-1948).
Maître spirituel, réformateur social et initiateur d'un nouveau style d'action politique, Gandhi a marqué de son empreinte non seulement l'histoire de l'Afrique du Sud et celle de l'Inde, mais aussi l'évolution de la culture occidentale du XXe siècle.
Écrites en 1930, alors qu'il était incarcéré à la prison de Yeravda, ces "Lettres à l'Âshram", mêlant considérations morales et profession de foi, restent un témoignage unique de cet "idéaliste pratique" qui a prôné et expérimenté, tout au long de sa vie, le principe de non-violence active ou refus de nuire (Ahimsâ), seul moyen authentique de faire triompher l'Amour et la Vérité.

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* Une biographie bien documentée de Gandhi.

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* Voyage de 1936 à 1938, publié en 1943. Celui que Gandhi appellera Shantidas (Serviteur-de-Paix) quitte son Europe natale pour se rendre en pèlerinage aux sources du Gange. Que cherche-t-il à gagner dans ce voyage lointain ? - "Cette distance qui fait que le regard s'aiguise et qu'on voit clair... cette clarté qui a nom détachement." En un mot, la sagesse. Mais au bout de trois jours passés auprès du Maharshi Ramana, il comprend que la sérénité parfaite ne suffit pas à son exigence intérieure.
"Je tiens que charité vaut mieux encore que sagesse. C'est pour ces raisons que je me rendrai à Wharda chez Gandhi. Oui, pour y apprendre à devenir meilleur chrétien."
De Ceylan à Wharda, du Gange à Port-Saïd, Lanza ciel Vasto nous entraîne à sa suite dans ce pèlerinage passionné, où l'humour a sa place.