La Mystique : écrits, analyses, comparaisons

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Poème amoureux dans l'Ancien Testament
Judaïsme

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Gershom Scholem, historien et philosophe, spécialiste de la mystique juive.

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Ce livre est clair et pédagogique, il nous initie en douceur aux mystères de la cabbale et de la religion juive. Adin Steinsaltz est un rabbin et une autorité reconnue dans les études juives.

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L'hymne à Apollon retrace l'origine du temple de Delphes et de la Pythie
L'hymne à Déméter raconte la formation du culte à mystère d'Éleusis

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Comme Nietzsche l'a montré et Simonne Jacquemard après lui, la Grèce ne représente pas seulement l'invention du rationalisme scientifique et de l’État. Elle est traversée par de puissantes tendances religieuses, et possède de grandes figures du mysticisme. Sappho (630-580) est une poétesse qui verse dans le lyrisme amoureux.

Ses textes sont parfois interprétés comme l'expression de l'homosexualité féminine (lesbianisme, sapphisme) ou comme un amour plus classique, hétérosexuel, s'appuyant sur des invocations aux dieux et déesses. Mais un spécialiste de Sappho, Pierre Landete, m'expliquait qu'il s'agissait surtout d'une "mystique du paganisme". Voici un extrait :

"Il me paraît égal aux dieux celui qui, assis près de toi, doucement, écoute tes ravissantes paroles et te voit lui sourire ; voilà ce qui me bouleverse jusqu'au fond de l'âme.
Sitôt que je te vois, la voix manque à mes lèvres, ma langue est enchaînée, une flamme subtile court dans toutes mes veines, les oreilles me tintent, une sueur froide m'inonde, tout mon corps frissonne, je deviens plus pâle que l'herbe flétrie, je demeure sans haleine, il semble que je suis près d'expirer."

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Si jamais Orphée a existé, son origine précise s'est perdue. Il est devenu un héros mythologique, poète et musicien, qui a inspiré l'orphisme, courant religieux datant environ de -560. Nous y trouvons toute une cosmogonie, une théologie, une doctrine du salut et des éléments initiatiques.

Extrait d'un hymne orphique, le Parfum de Nyx : "Maintenant, Bienheureuse Nyx, très-riche et désirable pour tous, sois présente et entends la voix suppliante de ceux qui te prient ! Viens, pleine de bienveillance, et dissipe les terreurs en luisant dans les ténèbres."

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Pythagore (580-495) s'appuie sur une conception numérologique et mathématisante de l'univers, s'exprime poétiquement et de façon quelque peu cryptique.

Extrait : "Pour toi, aie confiance, puisque les mortels sont de race divine et que la sainte nature leur montre et leur découvre tous les secrets. Si tu en prends ta part, tu observeras mes ordres et, par la vertu de ce remède, tu libéreras ton âme de ces soucis. Aussi abstiens-toi des mets que nous avons dits et, aussi bien dans les purifications que dans l'affranchissement de l'âme séparée du corps, applique ton jugement, réfléchis sur chaque chose, en élevant très haut ta pensée qui est le meilleur des guides. Si tu négliges ton corps pour t'envoler jusqu'aux hauteurs libres de l'éther, tu seras un dieu immortel, incorruptible et tu cesseras d'être exposé à la mort."

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Empédocle (490-430) est un disciple dissident du pythagorisme. Il a peut-être connu les mystiques orientales (zoroastriennes) et il a influencé Lucrèce, Hölderlin qui lui consacre une tragédie, Nietzsche et Bachelard qui invente le "complexe d'Empédocle". Ce dernier désigne le désir inconscient d'auto-destruction par le feu.

Empédocle est l'auteur de poèmes, De la nature et les Purifications. Voici un extrait sur l'un et le multiple, thème classique de la mystique grecque :

"Je dirai le double mouvement : tantôt l'un s'accroît pour venir seul à l'être à partir du multiple, tantôt, à son tour, naissant par division, le multiple depuis l'un vient à l'être. Deux fois ainsi pour les choses mortelles une genèse et deux fois destruction : avec le flux vers l'un, la réunion de tout et enfante et détruit ; mais quand, par reflux, tout se disjoint, le multiple, caillé (par l'un), se disperse, s'envole. Cette alternance en va-et-vient continu n'a pas de fin : tantôt par l'Amour dans l'un tout se rassemble, tantôt, de nouveau, chaque élément, séparé, est emporté çà et là par Discorde et sa haine."

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Platon (427-348), auteur du magnifique diptyque Le Banquet et Phèdre, dans lesquels il décrit l'ascension de l'âme du sensible vers le Beau. Voici un texte du Phèdre :

"L'homme, en apercevant la beauté sur la terre, se ressouvient de la beauté véritable, prend des ailes et brûle de s'envoler vers elle ; mais dans son impuissance il lève, comme l'oiseau, ses yeux vers le ciel ; et négligeant les affaires d'ici-bas, il passe pour un insensé. Eh bien, de tous les genres de délire, celui-là est, selon moi, le meilleur, soit dans ses causes, soit dans ses effets, pour celui qui le possède et pour celui à qui il se communique ; or, celui qui ressent ce délire et se passionne pour le beau, celui-là est désigné sous le nom d'amant. En effet nous avons dit que toute âme humaine doit avoir contemplé les essences, puisque sans cette condition aucune âme ne peut passer dans le corps d'un homme. Mais il n'est pas également facile à toutes de s'en ressouvenir, surtout si elles ne les ont vues que rapidement, si, précipitées sur la terre, elles ont eu le malheur d'être entraînées vers l'injustice par des sociétés funestes, et d'oublier ainsi les choses sacrées qu'elles avaient vues. Quelques-unes seulement conservent des souvenirs assez distincts ; celles-ci, lorsqu'elles aperçoivent quelque image des choses d'en haut, sont transportées hors d'elles-mêmes et ne peuvent plus se contenir, mais elles ignorent la cause de leur émotion, parce qu'elles ne remarquent pas assez bien ce qui se passe en elles. La justice, la sagesse, tout ce qui a du prix pour des âmes, a perdu son éclat dans les images que nous en voyons ici-bas ; embarrassés nous-mêmes par des organes grossiers, c'est avec peine que quelques-uns d'entre nous peuvent, en s'approchant de ces images, reconnaître le modèle qu'elles représentent. La beauté était toute brillante alors que, mêlées aux chœurs des bienheureux, nos âmes, à la suite de Jupiter, comme les autres à la suite des autres dieux, contemplaient le plus beau spectacle, initiées à des mystères qu'il est permis d'appeler les plus saints de tous, et que nous célébrions véritablement quand, jouissant encore de toutes nos perfections et ignorant les maux de l'avenir, nous admirions ces beaux objets parfaits, simples, pleins de béatitude et de calme, qui se déroulaient à nos yeux au sein de la plus pure lumière, non moins purs nous-mêmes, et libres encore de ce tombeau qu'on appelle le corps...".

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Plotin (205-270) ravive la flamme du pythagorisme et du platonisme. Il invente ce qui sera appelé bien plus tard le néoplatonisme, ou la philosophie alexandrine. Sa philosophie allie aussi bien la métaphysique grecque qu'une aspiration profonde de son temps vers l'absolu, mêlée à la fascination pour l'Orient et notamment l'hindouisme. L'expérience mystique qu'il décrit vise à s'unir avec Dieu ou l'Un, et son influence sera énorme sur toutes les mystiques monothéistes.

Extrait (traité VI, 9 [9]) : "Là-haut seulement est l'objet véritable de l'amour, le seul auquel nous puissions nous unir et nous identifier, que nous puissions posséder intimement, parce qu'il n'est point séparé de notre âme par l'enveloppe de la chair. Quiconque le connaît connaît ce que je dis : il sait que l'âme vit alors d'une autre vie, qu'elle s'avance vers Dieu, qu'elle l'atteint, le possède, et, dans cet état, reconnaît la présence du dispensateur de la véritable vie.
Alors elle n'a besoin de rien de plus : au contraire, elle doit renoncer à toute autre chose pour se fixer en Dieu seul, s'identifier avec lui, retrancher tout ce qui l'entoure. Il faut donc nous hâter de sortir d'ici-bas, nous détacher autant que nous le pouvons du corps auquel nous avons le chagrin d'être encore enchaînés, faire nos efforts pour embrasser Dieu par tout notre être, sans laisser en nous aucune partie qui ne soit en contact avec lui. Alors, l'âme peut voir Dieu et se voir elle-même, autant que le comporte sa nature ; elle se voit brillante de clarté, remplie de la lumière intelligible, ou plutôt elle se voit comme une lumière pure, subtile, légère ; elle devient Dieu, ou plutôt elle est Dieu. Dans cet état, l'âme est donc comme un feu resplendissant. Si elle retombe ensuite dans le monde sensible, elle est plongée dans l'obscurité. "

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Friedrich Nietzsche (1844-1900) décrit dans ce livre l'ivresse dionysiaque et la rêverie apollinienne qui sont aussi les divinités tutélaires des cultes à Mystères et de diverses expériences religieuses intenses comme la divination ou les transes bacchiques. Il parle du dionysisme comme l'abolition de l'individualité et la fusion avec l'un originaire, fusion qui s'accompagne d'une intense joie dans la douleur. Nietzsche aura au moins eu le mérite de montrer que la Grèce ne se réduisait pas au rationalisme éthique de Socrate ou logique de Parménide. Il démontre que le théâtre grec ne peut absolument pas être compris sans appréhender son contexte religieux. Nietzsche est également influencé dans ce livre par les analyses schopenhaueriennes du nirvana et des textes hindous et bouddhistes, sur la Maya et le déchirement du voile de l'illusion.

Extrait : "Tout d'abord, en tant qu'artiste dionysiaque, le poète lyrique s'est entièrement identifié à l'un originaire, à sa douleur et à sa contradiction, et c'est comme musique qu'il produit la copie de cet un originaire, – si tant est qu'on a pu dire à bon droit que la musique est une réduplication et un second moulage du monde. […] Or déjà, dans le procès dionysiaque, l'artiste s'est démis de sa subjectivité : l'image que lui montre à présent son union avec le cœur même du monde est par conséquent une scène de rêve qui lui rend sensible, en même temps que le plaisir originaire à l'apparence, cette contradiction et cette douleur originaires. Le « je » du poète lyrique retentit donc depuis l'abîme de l'être ; sa « subjectivité », au sens de l'esthétique moderne, est pure chimère. Quand Archiloque, le premier des lyriques grecs, déclare tout ensemble son amour frénétique et son mépris aux filles de Lykambe, ce n'est pas sa passion qui danse devant nous dans ce vertige orgiaque, c'est Dionysos et les Ménades que nous voyons, c'est Archiloque, l'exalté, qui sombre, ivre du dieu, dans le sommeil – ce sommeil des haut pâturages, dans le plein soleil de midi, tel que le décrit Euripide dans les Bacchantes."

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Une belle analyse de la mystique chez Platon par Simone Weil, qui fait des liens avec Eschyle et Héraclite ainsi que l'Évangile.

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Mystique plotinienne par Pierre Hadot, spécialiste de philosophie antique et des exercices spirituels.

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Cet essai de Simonne Jacquemard (1924-2009) est consacré à la religiosité grecque (mythes, théâtre, rites) et à trois grandes figures de philosophes mystiques, semi-légendaires, en Grèce antique. Il s'agit d'Orphée, inspirateur de l'orphisme s'il a existé, de Pythagore, fondateur de l'école pythagoricienne, et d'Empédocle, disciple dissident du pythagorisme.

Elle écrit sur le théâtre qu'il "est destiné à provoquer, à bouleverser, à déchaîner, à désenchaîner, à remettre en question, à présenter des miroirs déformants, à montrer l'homme dans sa plus grande dimension, et à le jeter au sol comme l'esclave qu'il sait qu'il demeure : esclave de ses peurs, de sa propre férocité, de ses convoitises parfois infâmes, esclave de la maladie et de la mort" (p. 34).

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Lao-Tseu, philosophe légendaire
VIe siècle av. J.-C.
Livre fondateur du taoïsme (mystique chinoise)

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Nous passons en Inde avec Patanjali, fondateur légendaire du Yoga.

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Shankara (700-732), rénovateur de l'hindouisme, a tenté d'en définir l'orthodoxie.

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VIIIe siècle
Livre sacré du bouddhisme tibétain

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Augustin d'Hippone (354-430)
Mystique chrétienne

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Pseudo-Denys l'Aréopagite (vers 500)

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Théologie négative
Livre fondamental pour la mystique chrétienne

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Bonaventure de Bagnoregio (1221-1274)
Franciscain

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Angèle de Foligno (1248-1309)
Franciscaine

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Marguerite Porète (1250-1310)
Mystique du mouvement des béguines, elle s'inspire de l'amour courtois.
L'autrice a été brûlée par l’Église avec son ouvrage

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Maître Eckhart (1260-1328)
Dominicain
Mystique rhénane

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Catherine de Sienne (1347-1380)
Dominicaine
Mystique chrétienne