Littérature juive

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Les livres de la Torah, les écrits prophétiques et les poèmes, source vive de toute la pensée juive.

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Moïse Maïmonide (1135-1204), grand philosophe et rabbin du Moyen Âge, adopte un point de vue critique sur l'astrologie et cherche à dissuader les savants de la pratiquer. Il lui reproche surtout de nier la liberté humaine.

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Baruch Spinoza (1632-1677), juif hétérodoxe d'origine portugaise, accusé d'athéisme et de panthéisme, excommunié par sa communauté d'Amsterdam.
Il élabore une métaphysique et une éthique fortement charpentées. Il rénove en profondeur l'exégèse biblique.

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Grand traité de métaphysique et d'éthique, analyse des passions humaines, pour finir sur l'amour intellectuel de Dieu.

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Moses Mendelssohn (1729-1786), intellectuel juif à l'époque des Lumières allemandes (Aufklärung). Il défend à la fois la particularité du judaïsme et l'universalité de la raison. C'est un philosophe libéral dans la lignée de Locke, un rationaliste contemporain de Kant avec lequel il a débattu.

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Emmanuel Levinas tente d'identifier les traits principaux de l'idéologie philosophique de propagée par Hitler.
Levinas est un philosophe français formé à la phénoménologie de Husserl et Heidegger. Sa philosophie renouvelle la pensée de l'altérité, la considération d'autrui à partir d'une critique de la métaphysique totalisante. Il s'inspire à la fois de la tradition philosophique de la Grèce et de l'Allemagne, et de la pensée juive consignée dans le Talmud.

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Un article d'Arendt sur la condition de Juif exilé en 1943. Il est très critique envers l'assimilationnisme. Arendt est partie aux États-Unis après avoir pu s'enfuir d'un camp français.

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Beau petit ouvrage de métaphysique et d'éthique existentielle.

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Hannah Arendt (1906-1975), politologue. Elle analyse brillamment la montée de l'antisémitisme au XIXe siècle et son rôle dans la formation du totalitarisme au siècle suivant.

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Le tome 2 des Origines du totalitarisme est consacré à l'impérialisme. C'est un livre dense, qui raconte la montée de l'expansion pour l'expansion, de l'annexionnisme illimité, du colonialisme européen à la fin du XIXe siècle jusqu'à l'entre-deux-guerres. Le livre se termine sur une analyse des Droits de l'homme et les conséquences dramatiques de la réduction d'individus et de minorités à des êtres absolument sans droits. Ce livre a le mérite, comme le tome 1 sur l'Antisémitisme, de montrer que le totalitarisme a des origines profondes et lointaines qui proviennent du XIXe siècle et qui ont été mises en place par plusieurs pays, pas seulement l'Allemagne, l'Italie et la Russie. Cela ne veut pas dire que le totalitarisme existait avant, mais que son chemin a été pavé y compris par des nations occidentales, libres et démocratiques comme la France et l'Angleterre...

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Une critique de la métaphysique totalisante issue de la philosophie grecque et de l'idéalisme allemand. C'est le grand livre de phénoménologie de Levinas.

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Ce livre est clair et pédagogique, il nous initie en douceur aux mystères de la cabbale et de la religion juive. Adin Steinsaltz est un rabbin et une autorité reconnue dans les études juives.

Par contre, sa conception du mal et son rejet de l'homosexualité sont criticables.

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Un entretien qui constitue une bonne introduction à la philosophie de Levinas, qui peut-être difficile à lire dans ses grands ouvrages.

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Vladimir Jankélévitch (1903-1985), philosophe résistant, spécialiste des Grecs et de Bergson. Dans ses textes polémiques, il soutient à propos des crimes nazis que pardonner c'est excuser, oublier, tuer une deuxième fois les victimes.

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Hans Jonas (1903-1993), phénoménologue, spécialiste du vivant, de l'éthique médicale et philosophe de la nature.

Il se demande ici comment penser Dieu du point de vue juif, après l'extermination. Jonas se veut le penseur d'une nouvelle théologie, dans laquelle Dieu n'est pas tout-puissant, contre la théodicée.

Le livre est accompagné d'un essai de la philosophe Catherine Chalier.

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Petit ouvrage d'histoire de la philosophie juive au Moyen Âge par Maurice-Ruben Hayoun. Nous y retrouvons de grandes figures comme Ibn Gabirol, Maïmonide, Saadia Gaon. C'est un tour d'horizon qui donne des pistes de lectures pour approfondir.

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Un ouvrage écrit par Catherine Chalier, elle-même convertie, sur de grandes figures de la conversion, philosophique : Platon, Plotin, et religieuse : Franz Rosenzweig, Simone Weil, Henri Bergson, Thomas Merton, Etty Hillesum.

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Anne Jonas raconte des légendes yiddish, c'est-à-dire appartenant au patrimoine littéraire des Juifs de l'Est de l'Europe.

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Correspondance entre Ingeborg Bachmann, poétesse autrichienne antifasciste dont le père était nazi, et Paul Celan, poète juif roumain et germanophone, dont la famille a été tuée par les nazis. Bachmann et Celan se sont aimés, avant de se quitter, leur relation même post-amoureuse a été tumulteuse. Ce sont des écrivains magnifiques, ils ont voulu garder cette correspondance secrète et elle n'a été publiée que tardivement. Leur vie respective finit tristement, l'une est dépressive et l'autre se suicide.

On voit bien dans cette correspondance que Bachmann est hantée par le passé nazi de son père, elle éprouve une culpabilité et une haine à l'égard de l'amnésie autrichienne. Quant à Celan, il souffre de l'antisémitisme, qui le vise parfois directement après la guerre. Avec des ami.e.s, j'avais mis en scène une dizaine de lettres de cette correspondance, fin 2018. Elle est exceptionnelle et mérite vraiment d'être lue.