Le Sens pratique

Résumé : Pierre Bourdieu veut montrer que l’anthropologie ne peut s’accomplir comme science qu’à condition de prendre aussi pour objet les actes et les instruments de la pratique scientifique et, plus précisément, le rapport que le chercheur entretient avec son objet. C’est ce qu’il montre très concrètement en rappelant l’itinéraire qui l’a conduit à des recherches dites ethnologiques sur la civilisation Kabyle aux recherches dites sociologiques sur les aspects les plus divers de notre société, en passant par différentes études sur la société béarnaise dont il est originaire. Ce que nous appelons pensée “ primitive ”, “ prélogique ” ou “ sauvage ”, n’est autre chose que la logique pratique à la fois commode et tournée vers l’action, à laquelle nous avons recours chaque jour, dans nos actions et nos jugements sur les autres et le monde. Parce que la logique logique, qui s’est construite contre les logiques pratiques, est un peu notre point d’honneur intellectuel, nous nous refusons à voir ce qu’est la logique réelle de notre action, jamais complètement logique, jamais complètement illogique. Il suffit de décrire cette logique, de l’objectiver, de la mettre sur le papier, pour apercevoir que le primitif, c’est nous ; que nous n’agissons pas autrement lorsque nous classons des hommes politiques, ou des mobiliers, ou des peintres, que les “ primitifs ”, lorsque pour mettre de l’ordre dans leur monde, ils mettent en œuvre des principes classificatoires comme masculin et féminin, sec et humide, haut et bas ou est et ouest. Nous supportons avec beaucoup d’impatience les analyses des sociologues lorsqu’ils décrivent nos conduites dans le langage de la règle (en France, lorsqu’on est reçu à dîner, il faut apporter des fleurs en nombre impair) ou du rituel (en France, les femmes se marient en robe blanche, symbole de pureté). Pourtant nous ne voyons rien à redire lorsque les ethnologues emploient ce langage pour parler des peuples dits primitifs : et cela, tout particulièrement, lorsqu’il s’agit de mariage ou de rituel. C’est cette discordance que Pierre Bourdieu interroge, demandant pourquoi nous sommes spontanément objectivistes lorsqu’il s’agit des autres et pourquoi nous revendiquons pour nous-mêmes et nous seuls le privilège de la liberté et de la subjectivité. Les Béarnais (d’autrefois) ou les Kabyles, lorsqu’ils choisissent leur conjoint, n’obéissent pas plus à une règle que les Parisiens d’aujourd’hui. Et Pierre Bourdieu se moque de ceux qui, à force de parler de “ mariage préférentiel ” avec la cousine croisée ou la cousine parallèle, finiront un jour par démontrer, de préférence mathématiquement, que deux cousines parallèles à une même troisième sont parallèles entre elles. Critiquer la notion de règle ou de coutume ou de droit et toutes les notions équivalentes, qui n’expliquent jamais rien, puisqu’il faut encore expliquer pourquoi on obéit à la règle, à la coutume ou au droit plutôt que de lui désobéir, ce n’est pas abandonner les pratiques à l’inexplicable. Il suffit de se placer au point de vue de la pratique, qui est celui des acteurs, pour savoir que les pratiques ont pour principe, non des règles, mais des stratégies ; et que ces stratégies ne sont pas livrées au hasard. Comme aux cartes, elles dépendent – on le voit bien dans le cas du mariage – de la donne (capital possédé, nombre d’enfants à marier, etc.) et de l’art de jouer. La même chose est vraie dans le cas des pratiques rituelles qui ne sont ni des séquences insensées d’actes sans queue ni tête, ni les actes inspirés d’une liturgie mystique, ni les opérations logiques d’une sorte d’inconscient calculateur (comme chez Lévi-Strauss), mais des séquences pratiques d’actes orientés par un sens analogique, un “démon de l’analogie” comme dit Mallarmé, qui est caractéristique d’une société déterminée et qui nous fait par exemple apercevoir une affinité immédiate entre la femme et la lune. Le mouvement qui conduit de la règle à la stratégie est le même qui mène de la pensée “ prélogique ” ou “ sauvage ” au corps géomètre, “ corps conducteur ” tout entier traversé par la nécessité du monde social. – “ Je crois que j’ai fait une découverte théologique ”, dit Charlie Brown, le héros de la bande dessinée de Schulz. – “ Laquelle ? ” – “ Si on tient les mains tournées vers le bas, upside down, on obtient le contraire de ce pour quoi on prie. ” La pratique rituelle, comme la plupart des pratiques, est une gymnastique symbolique, dans laquelle le corps pense pour nous. Une véritable compréhension des pratiques autres ou propres suppose un double travail : il s’agit d’objectiver les structures objectives ou incorporées, ce qui suppose une mise à distance, fondée sur l’emploi de techniques d’objectivation. Une science sociale vraiment rigoureuse suppose ce double mouvement, qui conduit au-delà de l’objectivisme, moment inévitable (symbolisé en ethnologie par l’œuvre de Lévi-Strauss) et du subjectivisme (représenté sous une forme limite par la phénoménologie “ sartrienne ”) : objectiver les structures objectives (par exemple, les régularités statistiques des pratiques) ou incorporées (par exemple, les catégories sociales de perception, comme brillant / terne, distingué / vulgaire, etc.) mais aussi objectiver l’objectivation, c’est-à-dire les opérations qui rendent possible l’accès à cette “ vérité objective ” et le point de vue à partir duquel elles s’opèrent. Et découvrir ainsi qu’il y a une objectivité du subjectif, que la représentation que les acteurs se font de leur pratique et que le chercheur, armé de ses instruments d’objectivation (statistique, observation, etc.) doit détruire pour saisir les structures objectives, fait encore partie de l’objectivité. Les illusions collectives ne sont pas illusoires et les mécanismes les plus fondamentaux tels ceux de l’économie, ne pourraient fonctionner sans le soutien de la croyance qui est au principe de l’adhésion accordée aux jeux sociaux et à leurs enjeux. Pierre Bourdieu nous donne ici une théorie de l’action qui n’est pas à elle-même sa fin mais qui est la condition d’une interprétation adéquate des pratiques : et cela aussi bien de celles que privilégie d’ordinaire l’ethnologie, comme le mariage et le rituel, que de celles qui retiennent plutôt l’attention du sociologue, comme les conduites économiques ou les pratiques culturelles. Ce qui revient à réintégrer les disciplines séparées dans l’unité d’une anthropologie.