La condition féminine en Inde

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Condition féminine dans l'Inde rurale des années 50

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Condition féminine au temps de l'Inde britannique: les percepteurs faisaient la tournée des villages avec des soldats, exigeant souvent bien plus que de l’argent... Dans ce film une femme convainc les autres de se rebeller

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Film qui se déroule au début du 19e siècle au Bengal et qui évoque la pratique de Sati par laquelle les veuves étaient brûlées sur le bûcher funéraire de leur mari.

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Histoire romancée d'une célèbre courtisane de Lucknow (Inde) au XIXe siècle. Enlevée à sa famille à l'âge de 8 ans elle ne peut échapper à sa condition malgré ses tentatives.

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La réalité des mariages arrangés et forcés. Les filles n'ayant rien à dire sur le sujet.

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mariage arrangé et veuvage

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Histoire centrée sur une équipe féminine de hockey, elle aborde de front la question du sexisme.

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Le film retrace le parcours de Mary Kom, boxeuse d’origine indienne qui, partie de rien, réussit l’exploit de décrocher cinq fois de suite le titre de championne du monde de boxe amateur, entre 2002 et 2010, ainsi qu’une médaille de bronze aux JO de Londres en 2012.
Elle a dû s'imposer en tant que femme pour faire ce sport.

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"Situé au nord-ouest de l’Inde, ce territoire reculé aux paysages impressionnants abrite deux millions d’habitants, répartis en petites communautés. La population est régie par d’anciennes « normes » patriarcales décrétées par le conseil du village, composé en grande partie d’hommes". (Leena Yadav).

Pour Leena Yadav, La Saison des femmes est très clairement destiné à défendre les droits des femmes et a été filmé comme une réaction aux différentes formes d'oppression dont elles sont victimes. La réalisatrice a ainsi voulu donner la parole à des femmes de fiction afin de mettre en lumière et défendre les femmes qu'elle a rencontrées. L'histoire d'une femme en particulier l'a touchée : celle de Rani, veuve à 15 ans et dont la vie a été consacrée uniquement à l'éducation de ses enfants.

Leena Yadav a connu des difficultés pour trouver des villages qui accepteraient de servir de décors à La Saison des femmes. "Lors de nos repérages pour les scènes en extérieur, nous avons visité une bonne trentaine de villages (...). On nous a interdit d’y tourner, car les villageois n’approuvaient pas qu’une femme (moi, en l’occurrence) dirige une équipe, porte des pantalons, ne se couvre pas la tête et parle ouvertement aux hommes", raconte la réalisatrice. "Contre toute attente, ce sont les hommes de la jeune génération, ceux qui sont aux commandes aujourd’hui, qui ont eu le plus de mal à accepter une femme émancipée comme chef d’équipe".

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Lipstick Under My Burkha dévoile la condition féminine en Inde à travers quatre portraits de femmes enfermées dans les diktats patriarcaux. Le film montre comment désir, liberté et identité sont étouffés par les normes sociales, religieuses et familiales. Chaque héroïne incarne une lutte intime, oscillant entre conformisme imposé et quête de soi.

Le film a failli être interdit en Inde parce qu’il a directement dérangé la censure. En février 2017, le Central Board of Film Certification (CBFC) — l'organisme officiel chargé de valider les films — a refusé de lui accorder un visa de diffusion, arguant que Lipstick Under My Burkha était : « trop féministe, contenant des scènes sexuelles, des dialogues vulgaires, des mots abusifs, et une vision fantasmée de la vie féminine. »
Ce refus de certification a déclenché une vive polémique en Inde et à l'international. Beaucoup de cinéastes, actrices et militants ont dénoncé l'hypocrisie du CBFC, soulignant que les films montrant de la violence, de la misogynie ou du sexisme ordinaire passaient souvent sans problème, alors que ce film, sans nudité explicite, dérangeait simplement parce qu’il donnait la parole aux femmes sur leur sexualité, leur intimité, leur frustration.
Finalement, après un long combat, le film a été autorisé avec quelques coupures et a pu sortir en juillet 2017. Il a ensuite été acclamé dans de nombreux festivals internationaux, remportant plusieurs prix, notamment à Tokyo, Glasgow et Mumbai.
Un film censuré pour avoir été « trop féministe »… et devenu, par cette même censure, un emblème du féminisme contemporain dans le cinéma indien.

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Le viol est fréquent en Inde, et il est quasiment impossible pour les femmes d'obtenir justice. Elles sont au contraire traitées comme coupables de ce qui est arrivé et ostracisées. Ce film qui met en scène trois filles qui se battent pour obtenir réparation avec l'aide d'un avocat a contribué à changer le regard en Inde sur cette réalité.

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La pression familiale exercée sur les filles pour leur mariage et les conventions sociales qui empêchent une cadette de se marier avant l'aînée.

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Le film est basé sur l'histoire vraie de Mahavir Singh Phogat, qui a enseigné la lutte à ses filles Geeta Phogat (première
lutteuse indienne à remporter une médaille d'or de 55 kg lors des Jeux du Commonwealth en 2010) et Babita
Kumari (qui a remporté une médaille d'argent de 51 kg).
Cet homme a voulu offrir à ces filles autre chose qu'une vie de mère au foyer.

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Sulochana est une femme au foyer ambitieuse qui défie les normes traditionnelles en devenant animatrice radio nocturne, malgré l'absence de diplôme et les critiques familiales. Le film illustre les tensions entre aspirations personnelles et rôle domestique attendu, avec un mari d'abord réticent qui finit par soutenir sa femme, soulignant l'évolution progressive des attentes conjugales. Cette trajectoire positive célèbre la résilience féminine face aux préjugés de classe et sociétaux, tout en valorisant le travail émotionnel invisible des femmes indiennes.

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Cette histoire s'inspire du combat de plusieurs femmes pour exiger des toilettes dans leur maison, telles Anita Narre de Madhya Pradesh et Priyanka Bharti d'Uttar Pradesh.
Anita Narre s'est insurgée contre la tradition de déféquer en plein air et a obtenu du chef de village l'autorisation de construire des toilettes dans sa maison, arguant qu'elle refusait de se plier à cette coutume et ne réintégrerait le domicile conjugal qu'à cette condition. Elle est considérée comme une des initiatrices de la révolution des toilettes et a reçu d'une ONG un don de 10 000 dollars pour son combat.
Priyanka Bharti, jeune mariée de 19 ans a quitté le domicile conjugal pour s'opposer à cette coutume À l'aide de l'association Sulabh International, elle a convaincu de nombreuses femmes indiennes de construire des toilettes dans leur demeure.
Le problème de la défécation en plein air est une réel problème de santé publique en Inde où, en 2015, près de la moitié de la population faisait encore ses besoins en extérieur5. Des femmes indiennes sont donc contraintes de se lever à l'aube et d'aller en groupe se soulager loin de la ville en tentant de se protéger notamment des regards concupiscents des hommes, prenant des risques d'attaques d'animaux ou même de viols, d'enlèvements ou de lynchages.
Cette pratique induit aussi des risques sanitaires sur la pollution des eaux et des sols. Ainsi en 2015, on estimait que 200 000 enfants mouraient chaque année en Inde des suites d'une contamination fécale.
Les mentalités changent peu à peu mais le poids des traditions est grand : la religion considère comme impur de se soulager dans les lieux de vie et près des autels de la maison.

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Le drame de l'impunité du viol en Inde.

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Film marathi multi primé sur le sujet de l'abus sexuel.

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Ce film montre à travers le combat d'un homme pour changer la situation, les difficultés pour les femmes pauvres quand elles ont leurs règles. Problème d'hygiène en premier lieu, dû à la pauvreté, mais aussi la honte qui entoure le sujet et qui se traduit par des pratiques archaïques.

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Drame des mariages arrangés. L'histoire se déroule en 2013.

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Film basé sur la vie des tireuses d'élite Chandro et Prakashi Tomar. Deux femmes réduites quasiment à l'état d'esclave, travaillant dur toute la journée et ayant eu de nombreux enfants.
A plus de 60 ans, elles ont appris, en cachette de leurs maris, à pratiquer le tir sportif. Etant toutes les deux douées naturellement dans cette discipline, elles ont remporté un grand nombre de compétition et ont ouvert la voie aux femmes indiennes.

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Le film met en scène:

* le patriarcat insidieux et montre comment les violences symboliques et systémiques sont souvent banalisées, même par les femmes elles-mêmes, qui les ont intégrées comme normales.
* La tolérance sociale à la violence "mineure" : "Ce n’est qu’une gifle", répètent plusieurs personnages. Mais justement, le film interroge : où commence l'inacceptable ?
* L’autonomie féminine : Le film explore le réveil intérieur d'Amrita, son refus de subir pour le bien de la façade familiale. Il ne s'agit pas seulement d'une réaction à un geste, mais d’un processus de prise de conscience et d'affirmation de soi.
* La diversité des regards féminins : Sinha fait le choix de croiser plusieurs histoires de femmes — une domestique battue, une belle-mère résignée, une jeune femme ambitieuse — pour montrer la pluralité des trajectoires féminines face au patriarcat.

Le réalisateur s'est exprimé ainsi : "En tant qu’homme, je fais partie du problème. Ce film est ma tentative d’en sortir."

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Biographie de la première femme pilote de l'armée de l'air indienne. Elle a dû se battre en tant que femme pour devenir pilote et s'imposer dans ce milieu masculin.

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Une jeune veuve se libère peu à peu des pressions sociales et familiales durant les 13 jours de deuil et elle prend son indépendance

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The Great Indian Kitchen s’inscrit dans le contexte socioculturel du Kerala, État du sud de l’Inde souvent perçu comme progressiste (fort taux d’alphabétisation, place des femmes en politique), mais où les traditions patriarcales restent profondément ancrées dans les sphères privées. Le film met en lumière les injonctions invisibles qui pèsent sur les femmes au sein des familles dites « respectables », en particulier la soumission domestique et les tabous liés aux menstruations. Il entre ainsi en résonance avec les luttes féministes du Kerala, notamment autour de l'accès des femmes au temple de Sabarimala, un sujet brûlant à l’époque de la sortie du film. Réalisé en malayalam, il rompt avec les conventions cinématographiques locales en adoptant un ton minimaliste et une dénonciation radicale, devenant rapidement un phénomène sur les réseaux sociaux et dans les débats publics. Le film a ainsi joué un rôle de miroir sociétal, révélant que le patriarcat ne se niche pas que dans les lois ou les slogans, mais dans les gestes répétés du quotidien.

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Gangubai Kathiawadi était une militante indienne, prostituée et tenancière d'une maison close dans le quartier de Kamathipura à Mumbai dans les années 1960. Gangubai a beaucoup œuvré pour les femmes prostituées et pour le bien-être des orphelins. Elle a fini par gérer sa propre maison close et est connue pour avoir fait pression en faveur des droits des femmes prostituées.

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Un biopic basé sur la vie et les luttes de Mithali Raj, joueuse de cricket et capitaine de l'équipe féminine nationale indienne. Elle a contribué à faire reconnaître et à développer le cricket des femmes indiennes au cours des 20 dernières années. Elle s'est heurtée à l'indifférence et au mépris avant de réussir à imposer son équipe et de lui obtenir la reconnaissance nationale.

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Condition féminine dans l'Inde rurale contemporaine. Le machisme est traité et dénoncé avec humour. L'histoire montre aussi combien il est difficile pour des filles de suivre une carrière sportive de haut niveau.
Un film qui tend à changer les mentalités et le regard porté sur les femmes.

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Jaya Jaya Jaya Jaya Hey se situe dans le Kerala profond, milieu rural/urbain–périphérique, incarnant la vie quotidienne dans une petite ville, où les mentalités patriarcales persistent malgré une apparence modeste et moderne .

Le film met en lumière la domination patriarcale subtile, à travers les décisions familiales (choix d’éducation, carrière) qui relèguent la femme à un rôle secondaire — un écho des rapports de genre ancrés dans la culture keralaise .

Jaya, personnage central, incarne une femme du milieu classe moyenne modeste, qui lutte pour son autonomie malgré les injonctions familiales et sociales — tout cela dans le cadre d’un mariage traditionnel célébré avec faste local .

Ton satirique et comique noir : le film utilise l’humour pour dénoncer les violences domestiques ordinaires, en s’ancrant dans les perceptions sociales du Kerala où la question du genre est souvent cousue de silences .

Cela résonne avec les discussions contemporaines sur l’émancipation féminine dans l’État, un sujet central dans le cinéma “New‑Gen Malayalam” qui met en scène des femmes qui s’affirment à travers des petits gestes de rébellion .

Au final, Jaya Jaya Jaya Jaya Hey reflète un Kerala en mutation : attaché à ses traditions, mais prêt à questionner les inégalités au sein du foyer, à travers une héroïne qui, avec humour, secoue les conventions et laisse entrevoir la revendication d’un espace propre.

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Maltraitance conjugale traité sur le mode comédie dramatique

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émancipation d'une femme qui a enseigné la cuisine comme chemin de libération à travers des livres et émissions de télévision. D'après la vie de Tarla Dalal (1936-2013)